范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故（是天地之变,阴阳之化,物之罕至者也）

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

“范围天地之化而不过”，“范”字，是指古代铸造金属时，先用泥土做模，然后将金属融化，倒在模内，待金属冷却后，将模打碎，就剩下金属造成的器具。这个模规定了金域的液体不能够任意流走，只能停留在它规定的范围内，因此，“范”字就有限制在一定空间位置之内的意思。现在的“范”字，主要是指“范者，法也”。法就是规律，针对天之时，所以“范”字在这里就是专门指能够对天作出限制。“围”是包围，凡是围都是有空间的，而空间是属于坤地的，所以这个“围”字针对大地。“范围”两个字，一指上天，一指大地。能够限制天地，可说伟大极了。

“化”就是变化，化育万物；“而不过”，指不超过。这一句的主语是圣人，它是说，圣人羋握了《易经》的道理，明白天地的规律，按天地的规律对天地加以调整，使天地的运行和生育变化达到最适当的程度。抽象点来说，即在阴阳对待流行的变化过程中间，当它在正常合理的时候，我们只需遵从、效法。但是很可能天地的阴阳变化偶然会有过或不及的情况。当天地过或不及，我们就要根据控制天地背后的规律，人为地制裁它、规范它，令它不要逸出常规。例如天旱得太厉害，我们就说天地失常，我们应辅相它，令它不要如此干旱；连续下雨两百天，这也不是正常的，我们要裁成它，令它不要降雨降得过分。要注意，不是觉得不足要它增加，而是在它过分后限制它，这样就是44范围天地之化而不过”。

“曲成万物而不遗”，“曲”就是委曲，即顺从。弯曲，就顺从他弯曲。这里的意思是完全吻合地跟随，用尽一切方法普遍地成就万物。“而不遗”，而没有遗漏，宇宙在生长万物的过程中，很可能在某些地方对某些物和某些人的生长过程有所忽略或不足。当有所忽略或不足时，我们就根据那事物的生长规律略为帮助它。整句是说巨细不遗漏地促进所有万物的合理生长，超过的就压抑它，不足的就帮助它，令它能够完成正常生长的过程。对万物无一遗漏，就叫作“曲成万物而不遗”。这是非常伟大的想法。

泰卦的《大象传》说：“天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”“天地交”是指泰卦中乾坤（天地）两个经卦上下相交感。“后”是君主，不是皇后。其实远古可能由女性当君主，所以远古时，“后”字是指君主，后来承用，男的君主也可称为后了。这句说君主应根据这个卦象背后所反映的自然规律，来“财成天地之道”。注意，“财”这个字，别本作“裁”字。其实4‘财”是一个别写字，标准应是“裁”字。“裁”就是裁衣服。裁衣服是减少原本整幅布的大小，只剪出有用的部分。我们就好像裁布一样，制裁天地过分的部分，令它不过分。我们有责任帮助天地，天地做出的事过了，我们就要像裁衣般剪小它、抑制它，令它像衣服般没有多余的部分。“辅”是辅助。“相”，把这个字拆开，即左面是木杖，右面是眼，这根木杖就是帮助肓人走路的T具，而右面的眼可帮助肓人S路。因此，“相”字之义为帮助。君主窬要人帮助，所以后来帮助君主域重要的人，便叫“宰相”。“相”字之义既是帮助，有人相助，力慑便增加了，所以“相”字引申，便有“增加”之义。“宜”字十分重要，指适当。体会到在适当的情况下，天地应该需要增加的，便帮助它增加。最关键的原则是“左右”，两手帮助。“左”字和“右”字的原义就是左手和右手，左手和右手都有帮助之义。例如“祐（佑)”字，因为是上天的帮助，就用“示”字部表示；而“右”，正如帮助别人要用右手；合在一起，便是“祐（佑）”字。又如“辅佐”的“佐”字，本字就是“左”字，帮助人也可以用左手。“左右”的意思就是如此。

再看看，两个“右”字其实就是朋友的“友”字。能用右手帮助的才是朋友。朋友需要帮助，故彼此都要用右手帮助对方，因此两只右手合起来就是“友”。当然左撇子就作别论。所以“左右”不是控制普通的人民，而是要协助人民，K正对人民有利益的便去协助他们。

“财（裁）成辅相”很重要，它说出了我们人类应调整天地、帮助天地。给予天地最合理的帮助，《中庸》叫作“参赞天地之化育”。“参”是参与；“赞”是帮助，不是赞扬的“赞（瓒)”，是没有“言”字旁的“赞”字，就是帮助、赞助。要参与天地、帮助天地而不是损害天地。因此，“财（裁）成辅相”的意思：“财(裁）成”就是令它减少一点；“辅相”就是令它增加一点。两者是相辅相成的。而要令它增加或者减少的标准是“宜”。“宜”字在儒家的另一个名称就是“义”。“义”就是在任何不同情况之下，都找到最适当的处理亊物方法的意思。

有个例子我最喜欢讲，有两个同学去外国读书,一穷一富。大家凑集银两送礼，穷的送一笔钱，让他安心读书；有钱的送他一枝金笔，略表寸心已足够了，这就是适当。若相反的话，穷的送他一枝金笔;有钱的送一笔钱就叫不适当。适当不适当，是根据“义”决定的。“财（裁）成辅相”不是征服自然，而是帮助自然和调整自然，令自然的功能合乎最正常的规律。和我们今天

西方利用自然、征服自然，令地球不胜负荷而反抗，带来无穷的灾祸是不同的。所以“财（裁）成辅相”的说法，在今天西方已开始受到重视，因为它能真正解救地球目前的危机。

“通乎昼夜之道而知”，“通”指贯通和汇通。“融会贯通”，要把很多事物合在一起，然后才能够会合贯通。“昼”指白天，“夜”指晚上。单说“昼夜”就只是指白天和晚上，但现在它说“昼夜之道”，便不是只讲昼夜，而是说形成昼夜的原因和规律。形成昼夜的原因和规律是什么？首先，白日过后就是黑夜，黑夜之后就是白日，它是一个循环无息、永不停止地进行、发展的过程。此外，白天光明是阳，黑夜黑暗就是阴了。因此，可将这个昼夜之道提升到更高的层次。综合类似昼夜的其他现象，例如幽明、死生、鬼神，乃至众多相对的事物，它们表面上有不同的性质、不同的外貌和不同的行动，但如果提升和抽象化的话，把它们融会、综合和贯通，就变成了阴阳之道。假使真正能够精通融合，由昼夜之道，提升到更高层次的阴阳之道，即宇宙或天地最基本的原理，如果能够明白，那你就能真正了解一切的事物。应用这个最简单的原则，就可以解释天地任何的事物。

“故神无方而易无体”，这个“神”字要细心分析。首先《易经》用到“神”、或者是《十翼》用到“神”字，是有几种不同的意思的。第一种是指传统意义的神，即“神鬼”的“神”。例如在《系辞下传》的“天生神物，圣人则之”，上天生出蓍草这一种神奇的物件，它会帮助我们、指导我们、告诉我们未来的情况；因此，圣人利用这一种神物箐草，形成了《易经》占筮之道。“神”字在这里就是古代宗教迷信中神鬼的“神”。不过在《十翼》中，这样意思的“神”字不多，只有寥寥可数的例子。

第二个“神”字的意思，是代表我们的聪明智惹达到了普通人不能达到的境界，高到极点。即是说将普通的知识提升到智慧的层次，超越所有人知识的水平。大家读同一本书，但你听完他的说法后，你佩服极了，因为你读不到这层意思而他读到了！《系辞传》称为“神而明之”的“神”，是指道德与知识达到了最高妙的境界，就叫作“神”。此义就与鬼神无关。

第三个专指变化之道，也叫作“神”。首先将“神”字解为变化的意思不是《十翼》，而是西方人重视的《孙子兵法》，当中首先提到变化叫作“神”。可能因为它所说在先，《系辞传》就继承了这个意思，再向上提升。《孙子兵法》只不过是说运兵变化莫测，打胜仗的这种变化就叫作‘‘神”。它是指战争，只是低级的说法。《系辞传》将它提升到天地之变化是神，因此阴阳的变化就叫作“神”。例如“阴阳不测之谓神”，阴阳不测，我们就叫作“神”。“神也者，妙万物而为言也。”“知变化之道者，其知神之所为乎？”知道变化之道，就知道什么叫作“神”了。这些都是《说卦传》和《系辞传》中的文字。因此神是指阴阳变化，尤其在《系辞传》中，当我们看见“神”字时，应先想它就是指变化之道，很多时候都是正确的。上文“天生神物”指“神鬼”的“神”只是例外。“神而明之”中“神”的意思也比较少用。

退一步，高级的阴阳天地变化降到最低是什么？那就是蓍草的变化。因为当我们用五十根蓍草，经过各种运算过程后，最后究竟会得出九、八、七、六哪一个结果，是没有人能够预先知道的，它是偶然的。因此说“蓍之德岡而神”，眷的性质好像圆形的物件到处滚动。它是不稳定、随处转动的，它的性质是神。“神”字就是指蓍草的六、七、八、九变化不定的数据。这种解释偶然会用到，例如“神无方而易无体”，勉强亦可作为一例。

通过上述，可知神的意义共有四种说法。而传统的鬼神的意思最少用。由此可见，域于儒家的《十翼》作者，虽然不像道家般彻底、完全否定鬼神的存在，但很早已经将鬼神的观念提升到哲学的观念，不当它是迷信来处理了。

“故神无方”，“方”就是方向、趋向。筹草如果有一定的方向，每次是九是六就可预测，如最堕落的赌博，预知大小，买大得大，买小得小，那就是有方向，但蓄草不是。蓍草得出六、七、八、九之前，无人可知结果，这就是“无方”。如果提升到阴阳的层次，阳变阴、阴变阳，当你说它是阳时，它已变为阴，当说它是阴时，它已变了阳。但也有可能你说它变为阴时，它不变依然是阳等。此外，阳中蕴含着阴，阴中蕴含着阳。它是阳时可作阴用，阴时可作阳用。你根本无法找到一个方向。宇宙事物的变幻，虽然有永恒的规律，但慷得的人才可看到，不懂的人看去觉得好像万花筒一样，变化万千，以致目迷五色而不知所从。故说宇宙的变化、阴阳的变化是神。而番草的变化,也是没有一定的方句和趋向让人容易知道的，所以也是“阴阳不测之谓神”！

“而易无体”，“易”就是天地的变化，也就是暗寓天地的规律于其中的《易经》一书，在《易经》这本书中的六十四卦，亦是没有一定的形体的。占筮得到乾卦，但是初爻变，于是初爻变阴爻，就变成了姖卦，二爻变就是同人卦等等。结果乾卦就可变成其他的六十三卦。六爻尽变就是坤卦。当你占到是乾卦时，跟着就变为妮卦、同人卦或坤卦等都是可能的，所以《周易》书中的卦没有固定的形体。此外，每卦有六爻，虽然初、二、三、四、五、上有确定的位置和阴阳、贵贱。但这六位，可以是阴爻，亦可以是阳爻，所以只是虚位。何况阳爻会变阴爻，阴爻会变阳爻，所以爻亦是没有固定之体。再次，卦象亦无定体，例如乾卦卦象，可以是天、阑、君、父、玉、金、冰、良马、木果等，随变所适，亦没有固定之体。

如果再进一步引申，爻中所指陈的，原本是个别的、具体的、确定的亊物，但后来从哲学上提升为普遍的事类和规律，这样就将实事化为虚理，虚理自然没有固定的体了。所以易是无体的。又因为《易经》说宇宙是永恒在变动中，既是永恒在变动中，它的形体只能在短暂时间是间定的，在此之前或之后，都不是这样的。因此，易是无体的。如果从宇宙说明，而不是讲低级的占筮或卦，谁能看到宇宙的实体？古人只能从天地变化之道，推想它的实体，这是“即用以见体”，所以便说是没有形体。进一步推论，宇宙的变化是指外表的形体还是背后的规律？外表形体的变化是次要的，规律带动形体变化，因此规律的变化才是更根本的。而规律是抽象的，是没有形体的。故最后综合来说就是“神无方而易无体”，这句话请细心研究。第四章第三节至此完结。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。

这两句话迸一步强调《易》是与天地准的，是按天地之化行事的，所以无过错；而且委曲成就万物，没有遗漏的。这里有大、广的意思。

通乎昼夜之道而知。

这句话的意思是说，看到白天变黑夜，黑夜变白天，从而知道事物是变化的。

故神无方而《易》无体。

这里的“神”，不是“鬼神之情状”的“神”。而是指与“物质”相对的精神。“神”不是一定的，所以说“神无方”，即神没有方所。《系辞传》下面讲的“阴阳不测之谓神”、“蓍之德圆而神”，也是这个意思。

“《易》无体”，是说《易》没有形体。这说明《易》是变化的。