继之者善也，成之者性也（继之者善也,成之者性也出自）

继之者善也，成之者性也。

“继之者善也”，“继”就是继承，至于“之”字，传统两千多年来，对中国文字约定俗成的理解，“之”字是代名词，代名词是代表文章中说的某一样事物。它只能够代表之前说过的事物而不能代表以后要说的事物。两千年来的注解家对这个字都无疑问，认为“之”指“道”，或者是“一阴一阳”，甚至是指“一阴一阳之谓道”整个句子来说的。为何我要指出这一点？因为陈鼓应教授和赵建伟教授的《周易今注今译》在页五九八中将此句语译为“衍生万物是易道的美德”，将“之”字理解为万物。为什么得出“万物”这个意义来？因为他们“削足适履”，根据《黄帝四经•十大经•观》“不会不继”那句话中“继”即衍生后代来比附，以为“继之”、“成之”，两“‘之’字均指代万物”（页五九九)，用这么勉强的方法去解释文言文，有些过分了。

“继之者善也”，继承一阴一阳这宇宙最根本的原理，令万物继续依着这一规律发展的，就叫作“善”。这个“善”字，今天搞哲学和科学的人不容易接受，因为善恶是我们人类主观定出来的标准，提升到宇宙的层次，是不应该有善恶的。宇宙的所作所为，我们不应用善或者用恶来评论，因此这个字似乎用得不适当。但从另一角度来看，为何作者用这个“善”字？要解决这问题，首先要从什么是“继”开始。既然文章说一阴一阳，即是阳生阴、阴生阳，一直没有停止地发展下去的过程就叫作“继”。如果阳完了之后，阴是否可以继续呢？阴是静止的，这就等如没有继续。故从哲学的思维，一定是前此是静止的，现在发动，才是持续发展下去。因此，这句话是指阳的发生作用，而所谓“继”字，是比较着重说明阴之后，阳再产生。

当阳产生时，是否就是乾卦所说的“元亨利贞”？“元”是事物的开始，而“元者，善之长也”，那岂不是“继之者”就是善？这样引申，是否合理呢？请让我一步一步解说下去，诸位便可能觉得有道理。例如我们说，地球上任何不合理的行为、制度和想法，尽管它能够在某一地方（空间）短暂的时候（时间）出现或实行，但能否持续下去呢？以西方历史为例：正是由于罗马大帝国后期的骄奢淫逸，人类的道德荡然无存，人类才觉得应该严守道德规条。由于矫枉过正，西方中古世纪就压抑、限制人性，遵守道德过了分。文艺复兴的时代，就是对中古世纪道德规条的反抗，于是轻视道德。到了今天，西方的社会道德变得愈来愈差，虽然目前还可接受，但将来可能再发展到某一程度就不能接受了。我们可以说，人类的放纵是不合理的。放纵的结果，不单是害了别人，还害了自己。例如毒奶粉事件，等到奶粉商的子女、亲人也受害，他就会明白这样赚钱是不对的。等到有了一万宗类似毒奶粉的事件，人们就开始反省。害人就是害自己的亲戚、子女，最终是自己受害，于是才觉得不应害人，要守道德才对，于是社会便返回正常。

各位可从这常理来想：任何行为、制度如果是不合理的，是不能持久的。如果一种规律能够长久用于地球或宇宙（宇宙至少有一百至一百五十亿年以上），则这一规律就正常合理到极点。用人类的想法来说，当这规律或制度是合理的，便对全人类都有好处，对人有好处就是对人有善意。宇宙的规律如果是合理的，它就对万物怀有善意。什么是善意？爱护万物、扶助万物生长。什么叫恶意？仇视万物，恶意毁灭万物。因此，如果用人类的善恶观念来说，善是关心别人、扶助别人、令别人生活得更好、令别人能够继续存在。恶就是对人怀有恶意、令别人不能存在等等。

天地的规律，是善还是恶呢？如果它是“恶”，它便逐渐令物件减少，直至没有，宇宙就不存在，那规律也不存在了。如果天地是“善”的，它的规律令到万物继续产生得愈来愈多，宇宙愈来愈繁盛。只要宇宙继续存在，它的规律也能够继续存在。从这一观点来说，用这个“善”字，比我们科学家和哲学家想用的字更合理。宇宙的规律因为持续发展，爱护万物，推进万物的发展，因此它是善的。当然，规律以是恶，没有人说规律不容许是恶，但只能行于短暂的时空之中，很快便会被合理的、即善的规律取代了。所以“继之者善也”，首先肯定了这规律（道）早已长久存在，这一规律之所以能够长久存在和继续发展，根据上述推论，就是由于这个规律内在的德性，蕴含着“善”的本性。当然在宇宙之中，事物都是相反相成，有善就有恶。由于天地的本性一定是善性多于恶性，因此宇宙得以继续发展。如果宇宙的恶性多于善性，整个宇宙就萎缩，很快就不存在，今天我们也不会存在了。正是由于宇宙一直都在发展之中，所以一定是善！这想法说得非常好！

“成之者性也”，我们曾经说过，乾天开始只是知觉而已、动机而已。万物真正完成是由于坤地的作用。阳的性质发散，阴的性质收敛，任何物件都是收敛然后才成形的，一散开就什么都没有了。形成万物的原因是阴性的收敛作用。所以“成之者”是指坤的作用、阴的作用，亦即是“利贞”的作用。上面“继之”是乾“元亨”的作用。

宇宙既有阳的发生、扩展力最，又有相反相成的阴的凝聚力量，令一阴一阳变动的规律由无形变成有形，推动宇宙生物、成物，因而形成了万物。当宇宙的万物形成后，每一样事物就有了个別的性质。万物各有不同的性质，我们在《易经讲堂二》解说乾、坤两卦时已讨论过，故不再多说。

这里所说的“性”，是根据一阴一阳的规律所形成的万物的性，它来源于这个规律。而这个规律本身是善的。继承这一规律、服从这一规律发展所形成的万物，当然就是秉承着这个规律背后更高层次的善的性质。因此，万物本身便是天地善性的显现。这个说法虽然只用简单的两句话加以陈述，但在哲学发展上却是伟大到极点的。因为从老子到庄子的道家学者，都认为人性要服从天性，人性就是天性的发展。天性中，哪有人为社会标准的仁和义？因为仁和义是人为的标准，上天何来仁和义？因此，儒家提倡仁和义，是违反人类的天性。违反人类的天性，即是伤害人类的天性，扭曲人类的天性。因此，懦家注重仁义的学说，去实行天性所没有的仁义，对人类有害。只有回归自然，顺从自然，追求逍遥自在，不要仁义道德，本性喜欢做什么就做什么才最合理（今天的社会可能也是如此想）。但是，儒家则不认同，根据宇宙最基本的规律的合理性和它的发展，它背后呈现的就是善性。因此，万物中任何一物种在继承后，一如人、物的遗传，便带有天地的本性。今天西方最摩登的科学思想就是说，任何物件打碎后，任何一片碎片都蕴含着整体物件的性质。这是最新的西方理论，这理论可以解释为何中医三只手指分别按手腕寸、关、尺，就能够知道一个人体内脏腑的情况，因为我们中国认为部分可反映整体。佛经的理论，同样有“一花一世界、一叶一如来”、“一粒黍米可以藏大千世界”的说法。正是这说法在最新的科学中有证据，所以我们说“人类具有的善性来自天地或宇宙"。

此外，不用从宇宙高层次来说，就从人类的低层次来说，为何我们要实行仁义？因为这是全人类的共同心愿。如果只是一个人的心愿，别人是不会支持、赞同的。在悠长的历史长流中，有很多不合理的制度，曾经实施一段时间，但这些制度最后被打倒或自动取消。原因是它违背了大多数人的意愿。要做的事，都是大多数人认为是好的事才能做、才能长久持续。儒家f:义之说，并不是孔子和孟子胡思乱想想出来的，而是由于大多数的人都有这一想法。试问大多数人的想法是社会制度造成的，还是他天然已具备的呢？你能否认人人天生都共同有这种无形的想法吗？一种想法，不是一个人而是多数人的共同想法，岂不是人性中就有这一事物？儒家通过这样替自己辩护，“性善说”终

于站得住脚，能对抗道家的攻击，甚至成为中国文化的主流，而道家只能成为辅助，关键就在于仁义是合乎天性而为人心中所共有的说法是站得住脚的。

在这里又要打岔。孟子说“性善”，只是说我们人性中蕴含着善性。但在《系辞传》中是说天陚予我们善性，层次更高。因此，和孟子的“性善说”比较，《系辞传》的说法，说得更圆融、更合理。因为孟子讲的善性，是人类本身产生的。而这里说出人类的善性是“继之者善也”，则善性是来自上天，是先天具备，不是后天添加的。这样《系辞传》便将孟子的人性善之说推到更高、更大、更远的层次，是更合理、更有说服力的说法。所以这句话可说是更能支持整个懦家的道德理论。注意，《系辞传》不单纯说人，整个宇宙万物都包含在内，因此内涵是非常广阔的，狭义才是说人性善。

而“成之者性也”，则和荀子“人性恶，其善者伪（伪不是虚伪，是人为之意）也”、“化性起伪”（《荀子•性恶》）之说相合，而有所提升。指出万物继承（遗传）天之善性，但亦须自我完成它，才能变成万物的本性。所以人类在继承天性，形成为人性的过程中，后天人为的努力，亦非常重要。后来宋儒所提倡的“扩充人性说”，便是从此而来。

“继之者善也”和“成之者性也”分别继承了儒学两大师孟子“性善”和荀子“性恶”之说，经过融会贯通，兼有孟子、荀子之得而无其失，使儒学人性论发展至另一高峰，贡献非常大。所以请诸位细心体会才是。

继之者善也，成之者性也。

“继之者善也”，是说能继承道就是善，也就是说，能继承对立统一这个辩证法的核心，什么事都会成。

“成之者性也”，是讲“性”。“成”就是“坤作成 物，，的“成”。

这里应该特別注意，“成之者”与“继之者”是两 回事，“性”与“善”在孔子看来意思是不同的。孟子、 子思讲人性善，可能对此有误解。实际上，“继之者善 也”讲的是“命”，“成之者性也”讲的是“性”。“性” 与“命”有联系，但却是两个概念。《易》经多次讲到 “性”、“命”。乾卦《彖传》说“乾道变化，各正性命”， 《说卦传》也说圣人作《易》是“穷理尽性以至于命”， “将以顺性命之理”，都没有把“性”、“命”说成是一回 事。《大戴礼记》说：“分于道谓之命，形于一谓之性。” 对于“性”、“命”区分得很清楚。总之，“命”就是天 命，“性”就是万物各自的性。万物承天命而生，但天 地生成万物后，万物即各自有性。可见，“继之者”与 “成之者”，“命”与“性”，既有联系，又有区别。对 此，我们应区分清楚。