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六十四卦

《彖传》《小象传》《大象传》当作于战国前期(象传与彖传)

《彖传》《小象传》《大象传》当作于战国前期《易传》著作年代再考辨通过以上对几位学者观点的引述,可以看...

《彖传》《小象传》《大象传》当作于战国前期

《易传》著作年代再考辨

通过以上对几位学者观点的引述,可以看出《易传》基本上作于战国时期,非一人一时之作,这是没有什么疑问的。但在《易传》著作年代的分期上,在七种《易传》出现的先后顺序上,还存在着较大的分歧。笔者认为,考证《易传》的著作年代与先后顺序,既要重视外证,即与其他战国文献的比较研究,从而确定《易传》出现的大致时代;又要重视内证,即七种《易传》之间的比较研究。《易传》对《易经》的解释过程,既是一个不断发掘《易经》体系所蕴含的义理的过程,也是对《易经》象数化的认识与构建过程。《易传》对《易经》的这种象数化的构建,不是一蹴而就的,而是一个逐步发展的过程,其在解《易》体例、行文特色上也有着相互借鉴的地方。仔细分析《易传》各篇的同异之处,也有利于我们对《易传》形成年代的认识。内证与外证的结合,应当是我们研究《易传》先后年代的依据。循着这一思路研究下去,笔者的观点是:《彖传》《小象传》《大象传》当为最早,三者当成书于战国前期;次之为《文言》《系辞》,二者当成书于战国中期;《说卦》《序卦》《杂卦》则基本上成书于战国中晚期。下面具体论述之。

《彖传》《小象传》《大象传》当作于战国前期

《彖传》是专门对卦名和卦辞的解释,《小象传》是专门对爻辞的解释。对《易经》的研究,必然首先从探讨卦爻辞的特点和意义开始,然后才能展开六十四卦的排列顺序、一卦的总义、八卦所取的各种物象等一系列问题。后人囿于《象传》之名,将《小象传》和《大象传》放在一起、划归一类,并以之与《彖传》比较,这种分类是很不妥当的。李镜池已经指出:《彖传》与《小象传》相类,是注重卦爻之位的;而《大象传》则是提出卦之意义的。®我们从解《易》体例、行文特色等因素考虑,_当将《彖传》《小象传》视为年代相近的解《易》著作。在七种《易传》中,《彖传》《小象传》当是最早成书的。世人囿于司马迁《史记》中孔子作《易传》以及孔子易学传承关系的记述,或将《易传》归为孔子作,或将《易传》归为孔子之后的儒家学者所作,实际上都是待商榷的。

笔者认为,就《彖传》《小象传》来说,其当出于世代传《易》的策人史官之手,而不应将其视为儒家学者的文献。一是《彖传》《小象传》仍具有天下未分的王官之学的气象。如《乾•彖传》“首出庶物,万国咸宁”,《坤•彖传》“坤厚载物,德合无疆”,《屯•彖传》“天造草昧,宜建侯而不宁”,《师•彖传》“能以众正”“以此毒天下,而民从之”,《履•象传》“履帝位而不疚,光明也”,《泰•彖传》“天地交而万物通也,上下交而其志同也”,《豫•彖传》“圣人以顺动,则刑罚清而民服”,《观•彖传》“中正以观天下”,《贲•彖传》“观乎人文,以化成天下”,《复•彖传》“复,其见天地之心乎”,《颐•彖传》“天地养万物,圣人养贤以及万民”,《坎•彖传》“王公设险以守其国”,《离•彖传》“重明以丽乎正,乃化成天下”,《咸•彖传》“天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平”,《恒•彖传》“圣人久于其道,而天下化成”,《大壮•彖传》“正大,而天地之情可见矣”,《家人•彖传》“正家,而天下定矣”,《睽•彖传》“天地睽而其事同也”,《益•彖传》“损上益下,民说无疆”,《姤•彖传》“刚遇中正,天下大行也”,《革•彖传》“天地革而四时成,汤武革命,顺乎天而应乎人”,《渐•彖传》“进以正,可以正邦也”,《归妹•彖传》“归妹,天地之大义也;天地不交,而万物不兴;归妹,人之终始也”,《丰•彖传》“宜照天下也”,《节•彖传》“天地节而四时成。节以制度,不伤财,不害民”,《中孚•彖传》“说而巽,孚乃化邦也”之语等,《彖传》作者在解释卦义的时候,几乎每卦都引申到圣王治天下之道上去,具有浓郁的王官之学的文化气象和史官文化特色。

二是《彖传》《小象传》解《易》时,总要敷衍出卦爻辞,于此既可见二者的一致性,又说明其作者恪守解《易》体例,这体现了史官世代传《易》的特色。且其文中体现出较浓的天命意识,与儒家思想不太相合。如《谦•彖传》“鬼神害盈而福谦”,《临•六二•小象》“‘咸临,吉无不利’,未顺命也”,《观•彖传》“圣人以神道设教,而天下服矣”,《无妄•彖传》“天命不祐,行矣哉”,《萃•彖传》“‘用大牲吉,利有攸往’,顺天命也”,《震•彖传》“‘震惊百里’,惊远惧迩也。出可以守宗庙社稷,以为祭主也”,《损•六五•小象》“六五‘元吉’,自上祐也”,《娠•九五•小象》“‘有陨自天’,志不舍命也”,《困•九五•小象》“‘利用祭祀’,受福也”之语等。

三是《彖传》《小象传》虽阐发卦爻辞的道德意义,但推其源头,并不是顺承孔子之教。我们知道,孔子的核心思想是“仁”,但《彖传》无一个“仁”字,而《小象传》“仁”字仅一见,《复•六二•小象》:“‘休复’之‘吉’,以下仁也。”按《咸•彖传》曰“男下女”,《屯•初九•小象》曰“以贵下贱”,“下仁”不可解,疑当为“下人”,即下于人,六二下于初九。如果《彖传》《小象传》是孔门《易》教,关于孔子“仁”的思想,岂可轻易放过?《彖传》《小象传》中关于修身行事原则的阐发,与《左传》《周礼》的风格有一致性,此亦证明其当出自于世代传《易》的史官之手。

四是其所提出的解释《易经》卦爻辞的“爻位说”,是《易经》象数学的重大发展,若没有长期的蓍占实践与经验总结,绝无提出的可能。前面已述,在春秋时期的易学研究与运用中,还没有产生以“初、二、

三、四、五、上”与“九、六”组合表示爻题的观念,但由蔡墨所言“《乾》之《妮》、《乾》之《同人》、《乾》之《大有》”的顺序,可以看出春秋时人已有《易》卦爻画自下往上数的观念。随着人们对《易经》六十四卦象数体系研究的深入,尤其是占筮中频繁出现的“卦变”现象,必然使人们的兴趣逐渐转移到对卦爻属性及其相互关系的探讨上来。我们无从知道是谁首先给卦爻标上爻题,但可推知爻题出现的大概时间,当在春秋战国之际。此一时期的天下政治和社会阶层发生着剧烈而迅猛的变动,上至天子诸侯,中至卿大夫士,下至黎民百姓,皆需要在不断转型的社会中与时俱进、端正心态、站对位置,以免被社会潮流所淘汰,并力求勇立潮头,在那个日新月异的时代大显身手。《彖》《小象》“爻位说”解《易》体例的提出,正是在易学领域内对这一时代思潮的回应。

《乾•彖》:“大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。”明确提出易卦的“六位说”,即视一卦之六画为六位,自下而上分别为初、二、三、

四、五、上位。对于构成一卦之六爻,则于爻的自然属性之外又引申出爻的德性意义,阳爻称“刚”,阴爻称“柔”,从而形成了爻的“刚柔说”。古人很早就将“刚柔”视为人的两种德性或者处理问题的两种方法,如《尚书•洪范》曰:

三德:一曰正直、二曰刚克、三曰柔克。平康正直,强弗友刚克,燮友柔克。沉潜刚克,高明柔克。

道家创始人老子则格外推崇柔之道,《老子》曰:专气至柔,能婴儿乎?(十章)柔弱胜刚强。(三十六章)

天下之至柔,驰骋天下之至坚。(四十三章)一般情况下,人们推崇的是刚柔相济之道,如《国语•越语下》记载范蠡之言:

古之善用兵者,因天地之常,与之倶行。后则用阴,先则用阳,近则用柔,远则用刚。

《彖》《小象》的作者将刚柔概念运用到对《易经》“爻”的定义上,以之来解释卦爻辞。《屯•彖》:“屯,刚柔始交而难生。”朱熹《周易本义》:“‘始交’,谓震;‘难生’,谓坎c;’②是说乾之阳爻与坤之阴交初次相交而得震卦,可见刚柔是指阳爻和阴爻。再如《师•彖》:“刚中而应”,“刚”是指九二阳爻。又如《否•彖》:“内阴而外阳,内柔而外刚”,《否》卦坤下乾上,《彖》以“内”指称下经卦,以“外”指称上经卦,“内柔”是指下经卦全是阴爻,“外刚”是指上经卦全是阳爻。《小象》言“刚柔”与《彖》一致,如《蒙•九二•小象》:“‘子克家’,刚柔接也”,“刚柔”指九二与初六。再如《豫•六五•小象》:“‘六五贞疾’,乘刚也”,六五所乘之“刚”为九四。又如《妮•初六•小象》:“‘系于金柅’,柔道牵也”,“柔”指初六。总之,《彖》《小象》凡言“刚柔”,皆是指阳爻阴爻。这既为解释《易经》开辟了新路,也体现了战国时期人文主义思想的跃升。

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