阴阳概念就体现了中国人对世界的基本看法（在阴阳理论中,中国人以什么为本）

阴阳概念就体现了中国人对世界的基本看法

阴阳结合而成长命，自远古以来，阴阳概念就体现了中国人对世界的基本看法。中国人的这种世界观影响了中国文化的方方面面，包括医学、哲学、政治思想、法学思想、占卜、宗教、音乐及风水等等。

阴阳学说是古代中国人的一种宇宙观和方法论，用以认识自然和阐释自然现象。古代，人们对自然现象的长期观察中，看到日来月往、昼夜更替、寒暖晴雨、男女老幼等种种两极现象及其变化，便很自然地产生了阴和阳这两个观念。西周时代，阴阳观念发展成为包含朴素辩证法的阴阳学说，它的集中表现就是《周易》（指《周易》经文。下同）一书。《周易》全书是以阴（--)、阳（一）两种符号构成的。《庄子•天下》篇说：“易以道阴阳。”完全符合《周易》的实际。他们认为天地、日月、昼夜、晴雨、温凉、水火等运动变化，都是由构成世界万物的气在运动过程中合二为一的结果，自然界的一切事物都存在着阴阳两个方面，并由于阴阳的结合变化，推动宥事物的发展变化。由此可见，阴阳论成了自然界的根本规律之一，所以《素问•应象大论》说：“阴阳者，天地之道也,万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”

该理论的基本原理极其简单，世界上的万事万物都是阴阴两气的产物（气:能量、力、本原、元气）。宋代著名的理学开山祖周敦颐在《太极图说》一书中曾以最精练的文字对此加以概括和总结：

“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为基根，分阴阳，两仪立焉。

阴阳谐合，而生水、火、木、金、土。五气顢布，四时行焉。

五行一阴阳也。阴阳一太极也，太极本无极也。五气之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物，万物生生，而变化无穷焉。”

由此可知，阴阳五气化生万事万物，万事万物按性质分属阴阳及木、火、土、金、火五行之一。这就是阴阳理论的核心。

据英国李约瑟和台湾陈立夫先生研究，从文字学的观点看来，“阴阳”二字定然各自与黑暗和光明有关。“阴”这个字可图解为山（之影）和云；而“阳”，如果它不是象征着一个人手中端着中央有孔的玉盘一此种玉盘乃是天的象征,众光之源，而且很可能原是最古老的天文仪器——那么，它就是表示斜斜的日光线，或是日光下飞扬之旗帜。

“阴”令人联想起寒、云、雨、女性以及里面和黑暗（臂如贮冰以度暑之冰室）。“阳”令人联想起日光、炽热、春夏两季、男性，也许还会联想起祭典上踊舞者之雄姿。一般同意：“阴”意为山或谷有阴影的一面（山之北，谷之南）；“阳”意为有日光的一面（山之南，谷之北）。

研究“阴阳”初次使用为哲学术语的学者，在《易经•系辞传》上篇第五章中找出一句经常被人引用的句子，即“一阴一阳谓之道”。这句话的意思似乎是说，宇宙内只有两种原动力或作用，有时此占优势，有时彼占优势，成波浪式的交替。《易•系辞》当著成于战国时代的末期，约当公元前3世纪初年。其他提到阴阳的古籍，还有《墨子》、《庄子》和《道德经》。在《墨子》一书里，将“阴阳”当做术语者有两处：“凡回于天地之间，包于四海之内，天壤之情,阴阳之和，莫不有也”（辞过篇）；“（圣王）节四时调阴阳而露也”（天志中）。在《庄子》里，“阴阳”二字用得相当普遍，我们至少可以发现有20处将它们当做术语用。在《道德经》里它们也出现过一次：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”由于老子卒年的问题，译注家对于该处之“阴”与“阳”，是否具有完全的术语意义，感到犹豫不决，但我们相信它们是有的。

阳代表那些与男性、父亲、正面、强壮、坚硬、明亮、建设有关的亊物；阴则代表与大地、女性、母亲、反面、虚弱、柔软、黑暗、湿润、破坏有关的事物，这两种彼此对立的力貴互相作用而生成五气，五气再转化合成阴阳。

《素问•金匮真言论》举一昼夜的时间为例进行划分，则就更加具体了。“平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。”这种阴中有阴，阴中有阳，阳中有阳阳中有阴的现象，说明天地万物的阴阳，并不是绝对割裂的，而是分中有合，合中有分，在古人眼里，阴阳两者的关系是对立统一的辩证关系。“臂如阴阳，阴中有阳，阳中有阴，阳极生阴，阴极生阳，所以神化无穷。”(《朱子语类•卷九十八》）阴阳互含，说明阴阳是互相的，阴阳作为事物对立面的关系不是绝对的，阴极阳生，阳尽阴至，在对立中达到平衡，且两者是可以转化的，所谓“日中则昃，月盈则食”就是这个意思（图2-1)。阳代表着积极、进取、刚强等特性和具有这些特性的事物和现象；阴则代表有消极、退守、柔弱的特性和具有这些特性的事物和现象。一般说来，凡是活动的、外在的、上升的、温热的、亢进的等，统属于阳的范畴；凡是沉静的、内在的、下降的、寒冷的、晦暗的、衮减的等，统属于阴的范畴。