汉代学者对“河图”“洛书”的认识（河图洛书的记载）
汉代学者对“河图”“洛书”的认识
汉代学者对“河图”“洛书”的认识，反映在以下几个方面：
一是继承了自《尚书》《论语》《墨子》《管子》以来的帝王、圣人受命说，视“河图”“洛书”为帝王、圣人秉承天命的祥瑞。徐兴无先生指出:
接受《河图》、《洛书》的圣王除了黄帝时的仓颉和尧时的皋陶之外，都是统有天下的圣人或帝王。
可以说，《纬书》中绝大部分关于“河图”“洛书”的内容，是关于五帝、三代等帝王应天命得“河图”“洛书”中所呈现的祥瑞的。
二是“河图”“洛书”的传授方式和内容说法不一。如《河图•挺佐辅》：
黄帝告天老曰：“余昔梦两龙以白图授予。”天老曰：“河有河图，洛有龟书，天其授帝图乎？”帝乃斋往河洛，有大鱼溯流而泛白图，帝跪受……
天授元始建帝号，黄龙负图，鳞甲成字，从河中出，付黄帝。令侍臣写，以示天下。
如《龙鱼河图》：
帝伐蚩尤，乃睡梦西王母遣道人，被玄狐之裘，以符授之曰：“太乙在前，天乙备后，河出符信，战则剋矣。”黄帝寤，思其符，不能悉啻，以告风后、力牧。曰：“此兵应也，战必自胜。”力牧与黄帝倶到盛水之侧，立坛，祭以太牢。有玄龟衔符出水中，置坛而去。黄帝再拜稽首，受符视之，乃梦所得符也。
如《尚书中候》：
帝尧即政，荣光出河，休气四塞。龙马衔甲，赤文绿色。甲似龟背，五色，有列星之分，斗政之度，帝王录纪，兴亡之数。
如《洛书•灵准听》：
汤臂有四肘，在亳能修其德，东至于洛，观帝尧之坛，沉璧退立。黄鱼双跃，黑鸟随于止于坛，化为黑玉，又有黑龟，并赤文成字，言：“夏桀无道，汤当代之。”
这说明《纬书》的创制者当是一个庞大的群体，其创制《纬书》的目的也不尽相同。
三是受《系辞》的影响，认为伏羲受河图的影响画八卦。如《龙鱼河图》：
伏羲氏王天下，有神龙负图出于黄河。法而效之，始画八卦，推阴阳之道，知吉凶所在，谓之河图。
通过以上的分析，似乎很难证明汉人知五十五数之河图、四十五数之洛书。但笔者以为，这是由三个方面的原因造成的，一是“河图”“洛书”从它产生的意义上看，本身就是一种符命说，正好迎合了两汉之际改朝换代的政治需求，故造作新的符命是其重点内容，而不会关心“河图”“洛书”的原始内容；二是“河图”“洛书”中的两种数字的图式皆已固定化，对于《纬书》制作者来说，这种固定化的数字并不一定适应新的符命；三是易学本身就是专门之学，《系辞》本身对“河图”“洛书”之数也说得比较含蓄，易学之外的人士很难获知“河图”“洛书”的秘密。
但仍有文献可以证明汉人其实对“河图”“洛书”之图式是知道的。《易纬•河图数》：
一与六共宗，二与七同道，三与八为明，四与九为期，五与十同宗。东方、南方生长之地，故其为少阳，八为少阴。西方、北方成熟之方，故九为老阳，六为老阴。
其中“一与六共宗，二与七同道，三与八为明，四与九为期，五与十同宗”一句，又见于扬雄《太玄图》，文字大同小异，但论述的图式有差异，难以辨别孰先孰后，当皆是两汉之际的产物。此处《易纬•河图数》所说的图式，正是《管子•幼官图》的图式，也即是河图的图式。此外，《易纬•河图数》：
龟取生数，一三五七九。筮取成数，二四六八十。
说的仍是“河图”之数。推原汉代假托“河图”“洛书”之名进行符命的造作，则关于“河图”“洛书”之数，必当有人研究。但两汉时期的《纬书》在后来流传的过程中大都散佚了，否则关于“河图”“洛书”之数的记载，应该能见到更多。
再说洛书。《易纬•乾凿度卷上》：
阳动而进，阴动而退，故阳以七，阴以八为彖，易一阴一阳，合而为十五，之谓道。阳变七之九，阴变八之六，亦合于十五，则彖变之数若之一也。五音六律七变，由此作焉。故大衍之数五十,所以成变化而行鬼神也。
《易纬•乾凿度卷下》:
阳动而进，阴动而退，故阳以七，阴以八为彖，易一阴一阳，合而为十五，之谓道。阳变七之九，阴变八之六，亦合于十五，则彖变之数若一。（阳动而进，变七之九，象其气之息也。阴动而退，变八之六，象其气之消也。故太一取其数，以行九宫，四正四维,皆合于十五。五音六律七宿，由此作焉。......大衍之数必五十，以成变化而行鬼神也。
这两处文字，所讲的内容是~'件事，就是太一九宫图，是五首六律七宿®——大衍之数的根源，其论证方式正是四正四维三个数之和都是十五，与四象之数之变相合，与大衍之数五十相谐。就汉代接受“河图”“洛书”为易卦之源的思想来看，能够作为大衍之数之源的，当然只有洛书了。此外还有《春秋•考异邮»:
阳立于五，极于九，五九四十五日，且变以阴合阳。故八卦主八风，距同各四十五日。艮为条风，震为明庶风，巽为清明风，离为景风，坤为凉风，兑为阊阖风，乾为不周风，坎为广莫风。
其构建的九宫八风八卦的图式，即是《灵枢经•九宫八风》中的图式在汉代的流传，也是本源于洛书。